Estrategias y aplicaciones de un feminismo no binario

Espacio de debate: Estrategias y aplicaciones de un feminismo no binario.
Coordinado por Pablo Vergara de Conjuntos Difusos

Objetivos:

Realizar una reflexión sobre como sería una realidad creada sobre la base de un sistema de género no binario.

Contenidos:

¿Qué es el binarismo y el no binarismo?
El no binarismo como una realidad ya presente tanto biológica como socialmente.
¿Es posible pasar de un sistema de género binario a un sistema no binario?
Deconstrucción del binarismo y reconstrucción en forma de Conjuntos Difusos de Género.


Aplicaciones y consecuencias del no binarismo en diversos aspectos de la sociedad:
Derecho.
Ámbito laboral.
Educación.
Sistema sanitario.
Afectividad.
Etc…



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Fue un espacio muy ameno, con participación activa de gente principalmente muy joven y muy motivada. En el taller se compartieron diversas experiencias cotidianas. La coordinación por parte de Pablo fue muy relajada, con muy buen rollito.

Mesa: Reflexiones feministas sobre el no binarismo

REFLEXIONES FEMINISTAS SOBRE EL NO BINARISMO

Belissa Andía (Secretariado Trans de ILGA)
Kim Pérez (Conjuntos Difusos)
Miriam Solà (Colectivo Medusa)
Miquel Missé (Guerrilla Travolaka)

Para escuchar el audio de esta mesa seguir el enlace del blog del colectivo Las del 8:
http://lasdel8.blogia.com/2010/010502-reflexiones-feministas-sobre-el-no-binarismo.php

Para leer las ponencias visitad la web de la Federación Estatal de Organizaciones Feministas: http://www.feministas.org/spip.php?article112

Nota: en este post se incluirán partes de los textos que podréis completar en los enlaces referidos.
Belissa Andía Pérez
Identidades trans. Desborde del marco binario del género

El discurso del género se materializa en un conjunto de prácticas cotidianas, ideas,
concepciones, así como recreaciones del imaginario de las personas, que dan una
interpretación de la diferencia de los sexos, que se articulan en su construcción por
el principio de oposición binaria, que conjuntamente con otros elementos dan lugar
a los productos culturales vigentes.

Las culturas como sistemas de clasificación conciben al género en este principio de
oposición que reviste también una connotación de poder. En este esquema de
oposiciones biología-cultura, sexo-género, se establece que el sexo
masculino/femenino sustentan las identidades de género del hombre/mujer
respectivamente. En este estadio si bien el lenguaje actúa como un instrumento
que comunica a la vez que articula y relaciona, también al interiorizarlo actúa en él
inconscientemente, completando un círculo que se retroalimenta.

Transitar en estas nuevas dimensiones se torna muy complicado si consideramos
que precisamente el lenguaje que codifica los símbolos en que se afinca el género,
es una hechura a la medida del hombre cartesiano universal y heterosexual,
complejiza el propósito de desarticular la estructura binaria pues tiene incorporado
el mecanismo binario en la formulación del pensamiento; así mismo contribuye a
barnizar todo en consonancia a relaciones de poder en que lo dominante y lo
subordinado no es mas que el reflejo de lo masculino y lo femenino.

En los días que nos toca vivir surgen disidencias con respecto a las normas de
género establecidas, que se traducen en acciones con destinos inciertos del que no
tenemos certezas y mas bien situaciones desafiantes, nos llevan en algunos casos a
recrear el marco binario adaptándose a él o bien siguiendo la ruta de la rebeldía
explorando nuevos derroteros y recreando la cultura en dimensiones no
consideradas por hoy en el género.

Insurgir, desafiar y construir nuevas propuestas nos lleva también a mirarnos
internamente y desbloquear los aprendizajes interiorizados a costa de la violencia
sutil y sistemática, como desbocada y brutal, llegando en extremos a los crímenes
de odio por los celadores del orden patriarcal. En este proceso el cuerpo es mas
conservador y suele ir a la zaga del pensamiento en avanzada que se libera con
mas celeridad.

El cuestionamiento y el replantearse el género es tremendamente subversivo, es
mover las bases de la civilización tal como la conocemos, tarea nada fácil pero
tampoco imposible de acometer…

Kim Pérez
Realidades no binarias, conjuntos difusos

Como herederas de una ya larga tradición de estudios sobre no-binarismo dentro
del movimiento feminista y de otros como el queer, nos hemos planteado la
necesidad de llevar a la práctica esta perspectiva, de manera que sobrepase
cualquier planteamiento meramente teórico y pueda inspirar auténticas formas de
vida.

Con estos criterios se constituyó un grupo con integrantes de la Asamblea de
Mujeres de Granada y otras personas no adscritas a ella, que empezó a trabajar
semanalmente, desde principios del verano de 2009.
En el curso de estos debates, viendo la necesidad de dar un sentido afirmativo al
no-binarismo, se llegó a la noción de conjuntos difusos de género, para expresar la
realidad no-binarista.

(Procedente de las Matemáticas, generadora por tanto de una lógica difusa basada
en el par más o menos y no en el sí o no, se puede aplicar en las Ciencias Sociales,
donde una gran cantidad de conjuntos se pueden calificar como difusos, y por tanto
en las Ciencias del Género. Al hacerlo, los conjuntos “mujeres” u “hombres”
ideológicamente considerados como cerrados por el binarismo, y legalmente
imperativos, aparecen como difusos, con centros sólo estadísticos, que dejan sitio
entre ellos a numerosas otras realidades estadísticas, como intersexuales y
“extrasexuales”).

Nacida esta teoría de los conjuntos difusos de género de las vivencias de las
personas transexuales o variantes de género y de la necesidad de entendernos a
nosotras mismas, rápidamente se vio el interés que tiene para todas las personas
que se sitúan a sí mismas dentro de lo que ahora podemos llamar periferia de los
grandes conjuntos difusos de género, e incluso el atractivo para unas y otras de
poder empezar a entendernos a nosotras mismas.

Este atractivo hizo que, por unanimidad, acordáramos llamar a nuestro grupo
Conjuntos Difusos.

Somos conscientes de que el no-binarismo y su afirmación mediante la Teoría de los
Conjuntos Difusos de Género suponen una innovación teórica de gran calado cuya
elaboración apenas ha comenzado, pero que supone la modificación del concepto
de Mujer, del concepto de Hombre y la llegada con plenos derechos al espacio del
género del concepto Intersexual y otros.

Todos estos aspectos deberán ser objeto de un debate, no sólo en el seno del
movimiento feminista, sino en el movimiento trans y en el naciente movimiento
intersex.

Políticamente, el no-binarismo justifica el surgimiento de nuevos sujetos de la
liberación de género, que deberán llegar a alianzas entre sí y especialmente
estudiar su relación con el movimiento feminista, el primero y el mayoritario, a la
vez que éste verosímilmente deberá modificarse al concebir que su sujeto forma el
conjunto difuso de las mujeres.

Miquel Missé Sánchez, Miriam Solá García
La lucha por la despatologización trans, una lucha feminista

Miquel Missé Sánchez Activista trans. Licenciado en Sociologia por la Universitat
Autònoma de Barcelona. Militante de la Guerrilla Travolaka y de la Xarxa d'Acció
Trans-Intersex de Barcelona. Actualmente, miembro organizador la campaña
internacional Stop Trans Pathologization- 2012 y de las manifestaciones de lucha
trans contra el trastorno de identidad sexual de Barcelona desde el 2007. El 17 de
mayo del 2008 organizó las Jornadas de debate para una reconstrucción de las
políticas trans “Deslegitimando el trastorno de identidad sexual”. Actualmente
trabaja por la visibilidad de la identidad trans y reclamar la descatalogación de la
transexualidad como enfermedad mental. Presentó una ponencia junto con E.J.
González Polledo y Marina Banús en el Forum 2008 de la International Sociology
Association titulado “Movimientos de resistencia a las psiquiatrización de los y las
trans”. Es colaborador del Boletín T-Informa de la Secretaría Trans de ILGA, y ha
publicado artículos en el Anuari de Moviments Socials del 2009 y próximamente en
Latin Queer 2008.
Conjuntamente con Gerard Coll-Planas ha trabajado en la investigación Transitant
per les fronteres del gènere. Estratègies, trajectòries i aportacions de joves trans,
lesbianes i gais (Observatori Català de la Joventut, 2009) y en el diagnóstico y el
proceso participativo del plan municipal LGTB encargado por el Ayuntamiento de
Barcelona.

Miriam Solá es Licenciada en Filosofía por la Universidad de Murcia, Master en
Estudis de Dones, Génere i Ciutadania por la Universidad de Barcelona y
actualmente realiza la tesis doctoral sobre las consecuencias del pensamiento de
Judith Butler en el feminismo y en las luchas de las mujeres. Forma parte del grupo
de mujeres Colectiva Medusa de Barcelona.

ABSTRACT
Esta ponencia quiere evidenciar la importancia transformadora que tiene a
nivel político reivindicar la lucha trans como una lucha feminista.
Para ello, por un lado, se apuesta por entender el género como un dispositivo de
poder que afecta directamente y permite explicar la opresión de todos aquellos
cuerpos que no entran en lo masculino/femenino hegemónico, en la bipolarización
de los sexos que ha diseñado el patriarcado y transgreden las fronteras del sistema
sexo/género/sexualidad. En consecuencia, se trata de manifestar la violencia y la
marginación que conlleva seguir afirmando a “las mujeres” como el único sujeto del
feminismo, si esta categoría es entendida de una forma biologicista, excluyente y
normativa. Es decir, señalar los peligros de que un movimiento emancipatorio
patrulle las fronteras del cuerpo de la lucha. Y también de demostrar que la
apertura o fragmentación del sujeto político del feminismo es una gran ventaja para
las luchas de las mujeres. Esto es, que el feminismo y las mujeres han ganado en
herramientas de lucha, en alianzas, en campo de visión, en amplitud de análisis del
poder y en capacidad de transformación social.

Por otro lado, esta ponencia también pone sobre la mesa los principales
argumentos del discurso por la despatologización trans y trata de explicar la
importancia de la alianza con el movimiento feminista. Desde esta perspectiva la
lucha por los derechos de las personas trans y también de las personas intersex
debe de ser ante todo una lucha feminista, contra las presiones de género y por el
derecho al propio cuerpo. La intención es ir más allá de las categorías hombre y
mujer a la hora de buscar aliados y comprender que actualmente las identidades
se han complejizado, que la opresión también se ha complejizado y que las
experiencias de muchas personas van más allá de este binomio (en este caso, las
personas con identidades trans e intersex). En este sentido, quizás sea importante
detenerse y hacerse algunas preguntas. Por ejemplo, porque las personas trans
buscan con tanta urgencia modificar su cuerpo, porque es a veces vital esa
transición y lo más extraño, porque esas personas que transitan se sienten a veces
feministas. Se trata de buscar formas de fortalecernos sin invisibilizarnos, de
escucharnos, de reivindicar nuestras diferencias y resistir frente a un sistema que
nos quiere a todos iguales, aunque para ello sea necesaria la violencia (médica,
social, laboral, simbólica). Finalmente se trata de expresar la importancia y sin
duda la urgencia de una alianza real entre el movimiento feminista y el movimiento
trans, una alianza que se pueda materializar, una voluntad política de abrir los
frentes de lucha con convicción entendiendo que el enemigo está mucho más
dispersado de lo que parece. Y que la violencia la vivimos desde muchos lugares, y
desde todos esos lugares debemos combatirla. Y que al mismo tiempo que
denunciamos el machismo más clásico, denunciemos también las terapias de
normalización de género, las reconstrucciones genitales a los bebés intersex, los
test de feminidad y masculinidad, y tantas otras cosas.

(Leer más en: http://www.feministas.org/IMG/pdf/no_binarismos_Miriam_Miquel.pdf)

HOY 1º DE ENERO DE 2010 HACEMOS UN LLAMAMIENTO A LA REBELDÍA TRANSFEMINISTA

Combatientes cuban+s conocidas como "las barbudas" bajaron de las montañas y el 1º de enero de 1959 tomaron La Habana acabando con la dictadura bananera de Fulgencio Batista que había convertido Cuba en el "casino" de EEUU, y en eso: llegó Fidel y el triunfo de la revolución socialista cubana.

35 años más tarde, el 1º de enero de 1994, campesin+s indígenas pertenecientes al Ejercito Zapatista de Liberación Nacional también bajaron de las montañas. Comenzando por San Cristobal de las Casas ocuparon muchas poblaciones del Estado mejicano de Chiapas coincidiendo con la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio entre EEUU, Mexico y Canadá que condenaba a una mayor pobreza a las poblaciones indígenas. Bajaron del monte, tomaron sus objetivos y desencadenaron una de las revoluciones con mayor trascendencia de las últimas décadas del siglo XX.

Hoy, 1º de enero de 2010, desde diferentes barrios, ciudades, culturas y mundos hacemos un llamamiento a la revolución transfeminista, a la conformación de las manadas como unidades básicas de convivencia y organización y a la rebelión en las calles, en las casas y en los pueblos. Desde nuestras aceras y con toda nuestra pasión proclamamos a los 4 vientos el siguiente :

MANIFIESTO PARA LA
INSURRECCIÓN TRANSFEMINISTA

Hacemos un llamamiento a la insurrección TransFeminista:

Venimos del feminismo radical, somos las bolleras, las putas, lxs trans, las inmigrantes, las negras, las heterodisidentes... somos la rabia de la revolución feminista, y queremos enseñar los dientes; salir de los despachos del género y de las políticas correctas, y que nuestro deseo nos guíe siendo políticamente incorrectas, molestando, repensando y resignificando nuestras mutaciones. Ya no nos vale con ser sólo mujeres. El sujeto político del feminismo “mujeres” se nos ha quedado pequeño, es excluyente por sí mismo, se deja fuera a las bolleras, a lxs trans, a las putas, a las del velo, a las que ganan poco y no van a la uni, a las que gritan, a las sin papeles, a la marikas...

Dinamitemos el binomio género y sexo como práctica política. Sigamos el camino que empezamos, “no se nace mujer, se llega a serlo”, continuemos desenmascarando las estructuras de poder, la división y jerarquización. Si no aprendemos que la diferencia hombre mujer, es una producción cultural, al igual que lo es la estructura jerárquica que nos oprime, reforzaremos la estructura que nos tiraniza: las fronteras hombre/mujer. Todas las personas producimos genero, produzcamos libertad. Argumentemos con infinitos géneros...

Llamamos a la reinvención desde el deseo, a la lucha por la soberanía de nuestros cuerpos ante cualquier régimen totalitario. ¡Nuestros cuerpos son nuestros!, al igual que lo son sus límites, mutaciones, colores, y transacciones. No necesitamos protección sobre las decisiones que tomamos en nuestros cuerpos, transmutamos de género, somos lo que nos apetece, travestis, bollos, superfem, buch, putas, trans, llevamos velo y hablamos wolof; somos red: manada furiosa.
Llamamos a la insurrección, a la ocupación de las calles, a los blogs, a la desobediencia, a no pedir permiso, a generar alianzas y estructuras propias: no nos defendamos, ¡hagamos que nos teman!

Somos una realidad, operamos en diferentes ciudades y contextos, estamos conectadxs, tenemos objetivos comunes y ya no nos calláis. El feminismo será transfronterizo, transformador transgenero o no será, el feminismo será TransFeminista o no será...

Os Keremos.
Red PutaBolloNegraTransFeminista.

Medeak, Garaipen, La Acera Del Frente, Itziar Ziga, Lolito Power, Las Chulazas, Diana J. Torres AKA Pornoterrorista, Parole de Queer, Post_op, Las maribolheras precarias, Miguel Misse, Beatriz Preciado, Katalli, MDM, Coletivo TransGaliza, Laura Bugalho, Heroína de lo periférico, EHGAM, NacionScratchs, IdeaDestroyingMuros, Sayak Valencia, TransFusión, Stonewall, Astrid Suess, Alira Araneta Zinkunegi, Juana Ramos, 7menos20, Kim Pérez (Cofundadora de Conjuntos Difusos), d-generadas, lasdel 8 y et al, Beatriz Espejo, Xarxa d'Acció Trans-Intersex de Barcelona, Guerrilla Travolaka, Towanda, Ciclobollos, O.R.G.I.A, Panteras Rosa, Trans Tornados, Bizigay, Pol Galofre, No Te Prives, CGB, Juanita Márkez, Miriam Solà, La Quimera Rosa, Ningún Lugar, Generatech, Sr. y Sñra. Woolman, Marianissima Airlines, As dúas, Oquenossaedacona, Go Fist Foundation, Proyecto Transgénero - Cuerpos Distintos, Derechos Iguales, Patrulla Legal,Transtango, Casa Trans de Quito, Mery Escala Ribas, Alba Pons Rabasa, Confederación Ecuatoriana de Comunidades Trans e Intersex-CONFETRANS, Rodrigo Requena, Lola Clavo, Panaderas Sin Moldes, Señorita Griffin, Impacto Nipón, Las Mozas de KNY, Kabaret Lliure de Mediona, Teresa Matilla

ponencia "En busca de la esencia perdida: las identidades desde una perspectiva trans"

Incluida en la mesa (Des)Identidades sexuales y de género

EN BUSCA DE LA ESENCIA PERDIDA: LAS IDENTIDADES DESDE UNA PERSPECTIVA TRANS.

Agradezco a la Coordinadora Estatal de Organizaciones Feministas, a la Asamblea de Mujeres de Granada y muy especialmente al grupo Conjuntos Difusos su invitación a participar en estas jornadas.

¡Las identidades desde una perspectiva trans! (digo “una” porque existe una gran diversidad dentro del movimiento trans, en realidad existen tantas perspectivas como personas trans, que no dejamos de ser, en mayor o menor medida, el conjunto de los seres humanos, como se pretende mostrar en esta ponencia).

Este año 2009 nos separa seis décadas de la famosa frase de Simone de Beauvoir: “No se nace mujer, se llega a serlo” y las mujeres transexuales suponemos en la práctica una verificación de esta afirmación-hipótesis.

Desde el movimiento trans se han asumido dos perspectivas enfrentadas explicativas de la propia condición transexual:

- La postura biologicista o esencialista, que atribuye a determinismos biológicos, diferencias orgánicas en el desarrollo embrionario, la explicación de la existencia de las personas transexuales, llegando incluso a afirmar que la base se encuentra en una diferenciación cerebral femenina o masculina en un sentido dicotómico-opuesto-exclusivo.

- La explicación constructivista o sociológica por el contrario afirma que la identidad de género es el resultado de un proceso de construcción social y que no tiene asociado ningún sustrato biológico.

El enfoque constructivista, que con el tiempo se ha perfilado como el de mayor consenso, ha supuesto una relativización de los modelos impuestos de sexo-género (impuestos desde las culturas dominantes). Si bien desde algunos sectores de movimientos y poblaciones trans (en otras épocas con mayor urgencia e insistencia) se ha buscado una esencia de género escrita en algún sustrato biológico, y se ha hecho como forma de autolegitimación, como forma de contrarrestar aquellas voces que en aras de mantenernos apartadas, excluidas de “su” sistema social-cultural nos mentaban como ficciones de hembras y machos; pues bien, se ha buscado y no ha habido éxito: ¿Porqué una persona se siente de otro sexo-género? Vaya usted a saber, se siente y por tanto es real la identidad, el sentimiento de pertenencia. Hemos buscado la esencia (much+s continúan buscando y argumentando en esta dirección) y no hemos sido capaces de encontrar algo que se le parezca. Y como esta necesidad de autolegimarnos, que surge de las innumerables trabas que el sistema nos impone a este nuestro transitar por caminos que se apartan de la norma sexual dicotómica, continúa violentando nuestras vidas, tenemos que repensar nuevas formas alternativas a los discursos esencialistas.

La norma sexual basada en una concepción dicotómica de los sexos y géneros ha empujado a las personas trans (de igual forma que al resto de personas) hacia dos y solo dos modelos a reproducir para adaptarse al sistema social. Los avances tecnológicos en el ámbito de la medicina han hecho posible modificar la propia morfología sexual para contribuir a este proceso de adaptación a los modelos establecidos de cuerpos sexuados.

La evolución de los debates en el seno del movimiento (o los movimientos) trans aporta un modo más flexible de concebir los sexos-géneros-identidades, cuestionando la necesidad de las cirugías y otras tecnologías moldeadoras de los caracteres sexuales como forma de legitimar las disidencias transidentitarias. Hombres trans que no consideran necesario someterse a cirugía de reducción de mamas para reivindicarse hombres, transmujeres sin cirugía genital, transpersonas que no se amoldan a los estereotipos de mujer o de hombre y que se mantienen en los márgenes, intersex que se reivindican en su plenitud corporal.

De esta manera los movimientos y perspectivas trans están contribuyendo a una decisiva renovación de las concepciones sobre los sexos y los géneros. Y el impulso para llegar a este estado es la superación del sufrimiento que supone la imposición de unos modelos determinados, rígidos y exclusivos, cuando la persona no se adapta o identifica con ellos.

En el contexto español, en pocos años, hemos asistido al reconocimiento de unos derechos básicos mínimos para las personas transexuales. La conocida como Ley de Identidad, aprobada en 2007, supuso en cierta medida un aprobado oficial del derecho a ser transexual, a existir, a constituirse en sujetos de derechos. Una vez establecido este marco mínimo ha sido posible la extensión de un discurso crítico contra la concepción patologizante de las identidades que se apartan de la norma (discurso entonces ya existente pero no asumido en el Estado español), y en concreto de las identidades trans, concepción plasmada en la propia Ley al requerir un certificado de “disforia de género” para poder acceder a los derechos al cambio de nombre y sexo legales. Este discurso, conocido como la lucha por la despatologización de las identidades trans, liderado por generaciones muy jóvenes de activistas, está contribuyendo también a una concepción no exclusivamente binarista de los sexos y los géneros. La evolución de los discursos ha conducido a cuestionar la autoridad de la medicina como determinante de la legitimidad de las identidades trans, y el uso de las tecnologías de modificación sexual como caminos de obligado transitar en virtud del reconocimiento social de la propia identidad sentida.

La/las perspectiva/perspectivas trans, de este modo, aportan argumentos para deconstruir la norma sexual dicotómica, contribuyendo a concebir modelos de sociedad con mayor libertad de elección de la expresión de la propia identidad. La imposición de los modelos binarios de sexo y género se muestra como un mecanismo generador de sufrimiento innecesario, como un paradigma desfasado y que está siendo duramente cuestionado por la existencia de realidades que escapan a su constricción y por nuevos enfoques en los ámbitos académicos.

Han sido múltiples las conexiones entre los movimientos feministas y trans. Las realidades trans e intersex son una importante fuente de debates en el movimiento feminista, cuyos extremos contrapuestos se pueden ejemplificar en los discursos de Janice Raymon: “La violación... es una violación masculina de la integridad del cuerpo. Todos los transexuales violan el cuerpo de la mujer al reducir sus formas a mero artificio, apropiándose este cuerpo... Aunque normalmente la violación se perpetra a la fuerza, también se puede cometer mediante el engaño”, frases extraídas de su obra The Transexual Empire: The Making of the She-Male, escrita en 1979 –en palabras de Sandy Stone(1): “Según mi interpretación de Raymond, ésta define la transexualidad como la creación de un malvado imperio falocrático, destinado a invadir el espacio de las mujeres y hacerse con el poder que estas ostentan. Aunque Empire es representativo de un momento específico dentro del pensamiento feminista y prefigura la apropiación que la derecha radical hizo del lenguaje empleado por el sector liberal de la política, hoy, en 1991, a doce años de su publicación, sigue siendo la declaración definitiva sobre la transexualidad desde el punto de vista de una mujer académica”-, y Judith Butler (“La proliferación de estilos e identidades de género se enfrenta explícitamente a la distinción binaria entre los géneros, que muchas veces se da por sentada...”) en su obra Gender Trouble, publicada en 1990 (desde luego Judith no representaba el prototipo de mujer académica a la que se refería Sandy).

Es curioso el hecho de que la no adaptación de individuos a los modelos impuestos de género y cuerpos sexuados haya desatado (y continúe haciéndolo) tan fuertes reacciones en algunos sectores del pensamiento feminista. ¿No tendrá que ver con que estas realidades escapan y cuestionan los esquemas con los que se intenta definir y acotar los sujetos del movimiento feminista? ¿Puede estar asociado a que en la práctica es muy complicado escapar a los mecanismos que imponen los modelos binarios de sexo y género, incluso para los movimientos sociales transformadores?
En el contexto español también han existido y existen reacciones desde el movimiento feminista estimuladas por las realidades trans. Quiero reflejar ciertos hitos que a mi juicio marcan la evolución en este sentido:

- Encuentros Feministas Estatales de 1993 en Madrid. Por primera vez se presenta una mesa sobre transexualidad con participación de ponentes trans. Esta mesa sirve para desmontar muchos de los prejuicios existentes en el movimiento feminista sobre la realidad de las mujeres trans y en palabras de Kím Pérez(2) , una de aquellas ponentes “El valor de esas Jornadas fue la radical y cordial apertura del movimiento feminista a las transexuales.”, afirmación que comparto con ella, si bien no fue de igual manera en las distintas ciudades. En Madrid, a partir de entonces, mujeres transexuales han estado presentes cada año en la organización de la Comisión 8 de marzo.

- Encuentros Feministas Estatales en Córdoba, año 2000. En este caso se produce un acercamiento de activistas transexuales que a través de sus ponencias trasladan sus aportaciones a la lucha feminista. Estas dos activistas fueron Laura Bugallo y Kim Pérez. Me interesa recordar el título y subtítulo de la ponencia presentada por Kim, por su claridad y trascendencia:
¿MUJER O TRANS? LA INSERCIÓN DE LAS TRANSEXUALES EN EL MOVIMIENTO FEMINISTA"
El hecho trans plantea una pregunta al movimiento feminista: o las mujeres trans tienen pleno derecho a ser entendidas como mujeres, dentro de los presupuestos binarios del sistema sexo-género o su existencia manifiesta radicalmente el fin de la binariedad y la comprensión del movimiento feminista como fuerza que actúa en otros términos.

Bien, nos encontramos hoy día en las Jornadas Feministas estatales de Granada, 2009. Desde diferentes orígenes, contextos, redes sociales y activistas venimos trabajando en los últimos tiempos bajo un nuevo enfoque o marco que algunos grupos comenzamos a denominar transfeminista. Buenos ejemplos de su práctica los encontramos en la reciente movilización conocida como Stop Patologización Trans 2012, organizada por muchos grupos y activistas de diferentes partes del mundo englobados en la Red Internacional por la Despatologización Trans; el Proyecto Transgénero y la Casa Trans en Quito (Ecuador); así como las Jornadas Feministas celebradas entre el 25 y 28 de noviembre en Donosti. Estas alianzas que se vienen entretejiendo están resultando muy productivas, enriquecedoras y empoderantes para las muchas sujetas que nos nombramos en su seno. Es una realidad, el funcionamiento con estos nuevos enfoques se está practicando desde cada vez mayor número de organizaciones, y no es casual, es la consecuencia del devenir de los movimientos, de las afinidades entre personas y grupos, de la evolución de los discursos y del encuentro en la calles, en las movilizaciones.

Es muy posible que el término transfeminista se nos quede corto y que muchas de nuestras miembras se sientan excluidas o no representadas. En el momento político en que nos hallamos nos apetece nombrarnos de esta manera para reflejar una realidad concreta en nuestro devenir, si bien nuestra capacidad de reinvención probablemente provocará no pocas mutaciones en esta denominación…

Juana Ramos
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NOTAS:

1 Sandy Stone, "The Empire Styrikes Back: A Posttransexual Manifesto", 1991.
(ver: http://www.sindominio.net/karakola/antigua_casa/manifiestoposttransexual.htm)


2 Breve historia de la Asociación Centro de Identidad de Género de Andalucía. Diciembre de 2003
(ver: http://www.transexualia.org/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=4)

ponencia La masculinidad de las "biomujeres"

Ponencia: La masculinidad de las biomujeres: marimachos,
chicazos, camioneras y otras disidentes, por Raquel (Lucas) Platero, enmarcada dentro de la mesa Cuerpos sexualidades y políticas feministas.

Raquel Platero es activista veterana del movimiento feminista, del movimiento de lesbianas, psicólogo, creadora, escritor, investigadora y amiga.

Aprovecho la ocasión para hacer un llamamiento a la reflexión sobre el uso del término "biomujeres" (o también "biohombres) que tan de moda está hoy día (yo misma lo uso en ocasiones). Tanto Raquel como yo tenemos nuestras dudas. A mí me parece que puede estar reproduciendo una categorización asimétrica en relación a lo trans y lo no trans. Bio como lo "verdadero" y trans como lo "artificial" y por tanto "lo que no es de verdad". En este sentido creo que muy posiblemente estemos contribuyendo a mantener una visión muy concreta sobre lo trans como lo que está en 2º lugar. Una compañera, Alira, comentaba con gran sentido del humor que le sonaba a "yogurines". Me quedo con la propuesta de otra compañera, Sandra, que decía: en vez de bio prefiero que me nombren "mujer asignada".

Bueno, sin más doy paso a las palabras de Raquel Platero y también Lucas, su nombre de guerra:

La masculinidad de las biomujeres. Raquel Platero (1/3)


La masculinidad de las biomujeres. Raquel Platero (2/3)


La masculinidad de las biomujeres. Raquel Platero (3/3)

Mesa CONSTRUCCIONES MÚLTIPLES DE CUERPOS Y GÉNEROS

CONSTRUCCIONES MÚLTIPLES DE CUERPOS Y GÉNEROS. Elizabeth Vasquez Blanco (Proyecto Transgénero Ecuador), Astrid Suess (Conjuntos Difusos), Kim Pérez (Conjuntos Difusos), Pablo (Conjuntos Difusos)

Nada mejor que unos vídeos para experimentar la inmensidad activista concentrada en una sala a rebosar, la frescura de los discursos y la humildad y brillantez de l+s ponentes que me dejó fascinada y cautiva:

Intervención de Elisabeth Vasquez 1/5


Intervención de Elisabeth Vasquez 2/5


Intervención de Elisabeth Vasquez 3/5


Intervención de Elisabeth Vasquez 4/5



Intervenciones de Elisabeth Vasquez 5/5 y Astrid Suess 1/3

Intervención de Astrid Suess 2/3

Intervenciones de Astrid Suess 3/3 y Kim Pérez 1/2



Intervenciones de Kim Pérez 2/2, Pablo y Astrid Suess


Intervención de Astrid Suess hasta que mi cámara
se quedó sin batería (quedaba poco para finalizar)

De regreso

Después de unas jornadas tan intensas intentaré recopilar en este espacio fotos, videos y reflexiones sobre lo que he visto, sentido y vivido estos días en tierras granadinas.

Ha sido una enorme satisfacción haber podido poner mi granito de arena en las ponencias, en los pasillos y en los debates. Y también un placer inmenso a la vez que enriquecedor el haber podido seguir y escuchar los discursos de muchas compañeras y compañeros, parlar, compartir y sentir, especialmente les de la manada transfeminista, adorables perritas...

La inauguración me pareció interesante, estupendo el tono de humor con el que se interpretaba la relación intergeneracional plasmándola en un sketch en el que una mujer feminista veterana contaba a su amiga las "rarezas" de su hija llena de piercings que leía Devenir perra y Testo yonqui, y pronunciaba palabras extrañas como "la performatividad de los géneros". También fue interesante el discurso sobre la apertura del sujeto político del MF a otras (que Virginie Despentes nombró como "el proletariado del feminismo") entre las que se mencionaba por primera vez de forma explícita en unas jornadas estatales a transexuales e intersexuales.

La masiva manifestación con la pancarta de cabecera: "En los feminismos cabemos más", con la batuka feminista, con la superestética transleather de Medeak y tantas y tantas compis sonrientes, sencillamente muy placentero, he disfrutado como hacía mucho que no sentía, olé, ya iba siendo hora...