martes, 5 de enero de 2010

Mesa: Reflexiones feministas sobre el no binarismo

REFLEXIONES FEMINISTAS SOBRE EL NO BINARISMO

Belissa Andía (Secretariado Trans de ILGA)
Kim Pérez (Conjuntos Difusos)
Miriam Solà (Colectivo Medusa)
Miquel Missé (Guerrilla Travolaka)

Para escuchar el audio de esta mesa seguir el enlace del blog del colectivo Las del 8:
http://lasdel8.blogia.com/2010/010502-reflexiones-feministas-sobre-el-no-binarismo.php

Para leer las ponencias visitad la web de la Federación Estatal de Organizaciones Feministas: http://www.feministas.org/spip.php?article112

Nota: en este post se incluirán partes de los textos que podréis completar en los enlaces referidos.
Belissa Andía Pérez
Identidades trans. Desborde del marco binario del género

El discurso del género se materializa en un conjunto de prácticas cotidianas, ideas,
concepciones, así como recreaciones del imaginario de las personas, que dan una
interpretación de la diferencia de los sexos, que se articulan en su construcción por
el principio de oposición binaria, que conjuntamente con otros elementos dan lugar
a los productos culturales vigentes.

Las culturas como sistemas de clasificación conciben al género en este principio de
oposición que reviste también una connotación de poder. En este esquema de
oposiciones biología-cultura, sexo-género, se establece que el sexo
masculino/femenino sustentan las identidades de género del hombre/mujer
respectivamente. En este estadio si bien el lenguaje actúa como un instrumento
que comunica a la vez que articula y relaciona, también al interiorizarlo actúa en él
inconscientemente, completando un círculo que se retroalimenta.

Transitar en estas nuevas dimensiones se torna muy complicado si consideramos
que precisamente el lenguaje que codifica los símbolos en que se afinca el género,
es una hechura a la medida del hombre cartesiano universal y heterosexual,
complejiza el propósito de desarticular la estructura binaria pues tiene incorporado
el mecanismo binario en la formulación del pensamiento; así mismo contribuye a
barnizar todo en consonancia a relaciones de poder en que lo dominante y lo
subordinado no es mas que el reflejo de lo masculino y lo femenino.


En los días que nos toca vivir surgen disidencias con respecto a las normas de
género establecidas, que se traducen en acciones con destinos inciertos del que no
tenemos certezas y mas bien situaciones desafiantes, nos llevan en algunos casos a
recrear el marco binario adaptándose a él o bien siguiendo la ruta de la rebeldía
explorando nuevos derroteros y recreando la cultura en dimensiones no
consideradas por hoy en el género.


Insurgir, desafiar y construir nuevas propuestas nos lleva también a mirarnos
internamente y desbloquear los aprendizajes interiorizados a costa de la violencia
sutil y sistemática, como desbocada y brutal, llegando en extremos a los crímenes
de odio por los celadores del orden patriarcal. En este proceso el cuerpo es mas
conservador y suele ir a la zaga del pensamiento en avanzada que se libera con
mas celeridad.


El cuestionamiento y el replantearse el género es tremendamente subversivo, es
mover las bases de la civilización tal como la conocemos, tarea nada fácil pero
tampoco imposible de acometer…


Kim Pérez
Realidades no binarias, conjuntos difusos


Como herederas de una ya larga tradición de estudios sobre no-binarismo dentro
del movimiento feminista y de otros como el queer, nos hemos planteado la
necesidad de llevar a la práctica esta perspectiva, de manera que sobrepase
cualquier planteamiento meramente teórico y pueda inspirar auténticas formas de
vida.


Con estos criterios se constituyó un grupo con integrantes de la Asamblea de
Mujeres de Granada y otras personas no adscritas a ella, que empezó a trabajar
semanalmente, desde principios del verano de 2009.
En el curso de estos debates, viendo la necesidad de dar un sentido afirmativo al
no-binarismo, se llegó a la noción de conjuntos difusos de género, para expresar la
realidad no-binarista.


(Procedente de las Matemáticas, generadora por tanto de una lógica difusa basada
en el par más o menos y no en el sí o no, se puede aplicar en las Ciencias Sociales,
donde una gran cantidad de conjuntos se pueden calificar como difusos, y por tanto
en las Ciencias del Género. Al hacerlo, los conjuntos “mujeres” u “hombres”
ideológicamente considerados como cerrados por el binarismo, y legalmente
imperativos, aparecen como difusos, con centros sólo estadísticos, que dejan sitio
entre ellos a numerosas otras realidades estadísticas, como intersexuales y
“extrasexuales”).



Nacida esta teoría de los conjuntos difusos de género de las vivencias de las
personas transexuales o variantes de género y de la necesidad de entendernos a
nosotras mismas, rápidamente se vio el interés que tiene para todas las personas
que se sitúan a sí mismas dentro de lo que ahora podemos llamar periferia de los
grandes conjuntos difusos de género, e incluso el atractivo para unas y otras de
poder empezar a entendernos a nosotras mismas.


Este atractivo hizo que, por unanimidad, acordáramos llamar a nuestro grupo
Conjuntos Difusos.

Somos conscientes de que el no-binarismo y su afirmación mediante la Teoría de los
Conjuntos Difusos de Género suponen una innovación teórica de gran calado cuya
elaboración apenas ha comenzado, pero que supone la modificación del concepto
de Mujer, del concepto de Hombre y la llegada con plenos derechos al espacio del
género del concepto Intersexual y otros.


Todos estos aspectos deberán ser objeto de un debate, no sólo en el seno del
movimiento feminista, sino en el movimiento trans y en el naciente movimiento
intersex.


Políticamente, el no-binarismo justifica el surgimiento de nuevos sujetos de la
liberación de género, que deberán llegar a alianzas entre sí y especialmente
estudiar su relación con el movimiento feminista, el primero y el mayoritario, a la
vez que éste verosímilmente deberá modificarse al concebir que su sujeto forma el
conjunto difuso de las mujeres.



Miquel Missé Sánchez, Miriam Solá García
La lucha por la despatologización trans, una lucha feminista


Miquel Missé Sánchez Activista trans. Licenciado en Sociologia por la Universitat
Autònoma de Barcelona. Militante de la Guerrilla Travolaka y de la Xarxa d'Acció
Trans-Intersex de Barcelona. Actualmente, miembro organizador la campaña
internacional Stop Trans Pathologization- 2012 y de las manifestaciones de lucha
trans contra el trastorno de identidad sexual de Barcelona desde el 2007. El 17 de
mayo del 2008 organizó las Jornadas de debate para una reconstrucción de las
políticas trans “Deslegitimando el trastorno de identidad sexual”. Actualmente
trabaja por la visibilidad de la identidad trans y reclamar la descatalogación de la
transexualidad como enfermedad mental. Presentó una ponencia junto con E.J.
González Polledo y Marina Banús en el Forum 2008 de la International Sociology
Association titulado “Movimientos de resistencia a las psiquiatrización de los y las
trans”. Es colaborador del Boletín T-Informa de la Secretaría Trans de ILGA, y ha
publicado artículos en el Anuari de Moviments Socials del 2009 y próximamente en
Latin Queer 2008.
Conjuntamente con Gerard Coll-Planas ha trabajado en la investigación Transitant
per les fronteres del gènere. Estratègies, trajectòries i aportacions de joves trans,
lesbianes i gais (Observatori Català de la Joventut, 2009) y en el diagnóstico y el
proceso participativo del plan municipal LGTB encargado por el Ayuntamiento de
Barcelona.


Miriam Solá es Licenciada en Filosofía por la Universidad de Murcia, Master en
Estudis de Dones, Génere i Ciutadania por la Universidad de Barcelona y
actualmente realiza la tesis doctoral sobre las consecuencias del pensamiento de
Judith Butler en el feminismo y en las luchas de las mujeres. Forma parte del grupo
de mujeres Colectiva Medusa de Barcelona.




ABSTRACT
Esta ponencia quiere evidenciar la importancia transformadora que tiene a
nivel político reivindicar la lucha trans como una lucha feminista.
Para ello, por un lado, se apuesta por entender el género como un dispositivo de
poder que afecta directamente y permite explicar la opresión de todos aquellos
cuerpos que no entran en lo masculino/femenino hegemónico, en la bipolarización
de los sexos que ha diseñado el patriarcado y transgreden las fronteras del sistema
sexo/género/sexualidad. En consecuencia, se trata de manifestar la violencia y la
marginación que conlleva seguir afirmando a “las mujeres” como el único sujeto del
feminismo, si esta categoría es entendida de una forma biologicista, excluyente y
normativa. Es decir, señalar los peligros de que un movimiento emancipatorio
patrulle las fronteras del cuerpo de la lucha. Y también de demostrar que la
apertura o fragmentación del sujeto político del feminismo es una gran ventaja para
las luchas de las mujeres. Esto es, que el feminismo y las mujeres han ganado en
herramientas de lucha, en alianzas, en campo de visión, en amplitud de análisis del
poder y en capacidad de transformación social.

Por otro lado, esta ponencia también pone sobre la mesa los principales
argumentos del discurso por la despatologización trans y trata de explicar la
importancia de la alianza con el movimiento feminista. Desde esta perspectiva la
lucha por los derechos de las personas trans y también de las personas intersex
debe de ser ante todo una lucha feminista, contra las presiones de género y por el
derecho al propio cuerpo. La intención es ir más allá de las categorías hombre y
mujer a la hora de buscar aliados y comprender que actualmente las identidades
se han complejizado, que la opresión también se ha complejizado y que las
experiencias de muchas personas van más allá de este binomio (en este caso, las
personas con identidades trans e intersex). En este sentido, quizás sea importante
detenerse y hacerse algunas preguntas. Por ejemplo, porque las personas trans
buscan con tanta urgencia modificar su cuerpo, porque es a veces vital esa
transición y lo más extraño, porque esas personas que transitan se sienten a veces
feministas. Se trata de buscar formas de fortalecernos sin invisibilizarnos, de
escucharnos, de reivindicar nuestras diferencias y resistir frente a un sistema que
nos quiere a todos iguales, aunque para ello sea necesaria la violencia (médica,
social, laboral, simbólica). Finalmente se trata de expresar la importancia y sin
duda la urgencia de una alianza real entre el movimiento feminista y el movimiento
trans, una alianza que se pueda materializar, una voluntad política de abrir los
frentes de lucha con convicción entendiendo que el enemigo está mucho más
dispersado de lo que parece. Y que la violencia la vivimos desde muchos lugares, y
desde todos esos lugares debemos combatirla. Y que al mismo tiempo que
denunciamos el machismo más clásico, denunciemos también las terapias de
normalización de género, las reconstrucciones genitales a los bebés intersex, los
test de feminidad y masculinidad, y tantas otras cosas.

(Leer más en: http://www.feministas.org/IMG/pdf/no_binarismos_Miriam_Miquel.pdf)